EL 11:11 DE LOS MAYAS, Nohoch Buluk
En la red me he encontrado un sinúmero de paginas, blogs y artículos referente a la fecha del 11 de noviembre a las 11:11 de la mañana, y es asombroso encontrar la cantidad de interpretaciones que diferentes grupos y corrientes de pensamiento dan a esta fecha. Y bien para no estar fuera de tono me he atrevido a formular mis propios pensamientos desde el punto de vista del esoterismo maya.
Para comenzar debe quedar claro que los mayas al igual que muchas culturas desarrollaron un pensamiento místico y otro profano, este último comunicado a todas las masas a través de rituales, mitos, signos y simbolos. El primero transmitido de una manera similar pero con plena conciencia del significado real de las cosas. No por ello la clase gobernante tuvo un perfecto dominio sobre el colectivo haciendo incapíe en su Divino Origen Celeste, que esta plenamente manifestado en las esculturas, glifos y estelas de las diferentes ciudades del periódo clásico.
Dichos elementos se plasmaron en parte a manera de números que en mucho llegaron a tener un sentido doble como el caso del número 4 que ellos denominaban KAN con el que por igual se referían a la serpiente y el color amarillo. Curiosamente si observamos la imagen de la serpiente y la secuencia numérica esta no es lineal sino serpentina, es decir aunque comienza con el número 1 no sigue en secuencia el 2 sino el 8 que entre otras acepciones representa para ellos la sabia frase
Beiti Luum, Beiti Kaan: Asi como es en la tierra así también es el el cielo. Es decir que de la misma manera que suceden los acontecimientos en el plano de lo humano así también se suceden en el plano de lo Divino.
Relata el Popol Wuh, libro sagrado de los mayas Quiché que el creador y formador del universo decidió terminar con la oscuridad y el vacio:
Este formador y creador puso en acción sus cualidades escenciales y una sola palabra bastó para crear las cosas.
Un atributo era Tzacol, o sea la voluntad divina decidida a manifestarse en la naturaleza, haciendoladespertar en acción.
Otro era Bitol, que constituye la fuerza formativa, parte de tzacolque actúa en la creación de las cosas.
Otro era Alom, que en realidad es la misma fuerza de su emanación omnipotente, el germen mismo de la palabra de dios, que no es posible explicar, porque no alcanzamos a comprender.
Finalmente su otra cualidad Kaholom, constituido por el espacio vacío infinito, que como matriz germinadora, hizo brotar dentro de sí, por la palabra del creador, todos los universos
Siguiendo con el relato se crearon los pares divinos, como manifestaciones del Creador entre estos :
Tzacoly Bitol, el “creador” y el “formador”
Alom, “madre” y Kaholom, “padre”
Hunapú Vuch, “cazador zarigüeya o tlacuache” (dios femenino del amanecer) y Hunahpú Utiuh, “cazador coyote” (dios masculino de la noche)
Zaqui-nimá Tziís, “gran pizote blanco” (diosa madre vieja) y Nima Ac, “gran jabalí montés”
U quxcho, “corazón de la laguna” y U quxpaló, “corazón del mar”
Ah raxálac, “señor del plato verde”, la tierra y Ah raxátzel, “señor de la jícara azul”, el cielo
Esta última pareja es también una deidad andrógina llamada U qux Kaan, “corazón del cielo”.
El relato prosigue pero si centramos de nuevo nuestra atención a la secuencia númerica podemos observar que después del 2 sigue el 9 (gratitud y realización). Posteriormente el 3 ( soplo de vida), el 10 ( iniciar de nuevo ), 4 ( Dar conocimiento ) y por fin el 11 (Transición). Si me remito de nuevo al Popol Wuh el relato continuaría de la siguiente manera : Después de crear separar las aguas de la tierra, crear la vegetación y los animales, los dioses pensaron que su creación habia culminado. Sin embargo ningún elemento de toda ésta creación pudo decir algo inteligible y mucho menos agradecerles por haberlos creado.
Digan nuestro nombre, alábennos. Digan que somos sus madres y padres, que los hemos engendrado…hablen e invóquenos, salúdennos…y los animales no pudieron hablar y solo soltaron chillidos, aullidos, gruñidos, cacarearon e hicieron ruidos…como si fuera una lluvia que caía. Y cuando oyeron aquella gritería….Supieron que eso no estaba bien.
Decidieron entonces crear a la humanidad en tres intentos: los primeros hombres creados a partir del barro no podían sostenerse ni articular palabra, fueron destruidos y sustituidos por seres hechos de madera pero carentes de alma ni siquiera reconocieron a sus dioses, razón por la cual fueron también destruidos, mucho más tarde después de relatar la odisea de los Gemelos Divinos — Hun Hunahpú e Ixbalamqué quienes liberan a su padre Hun Yel Naal o Dios del Maíz tras vencer a los señores del inframundo — los 13 dioses creadores dieron orígen a los hombres y las mujeres creados a partir de maíz amarillo y blanco traidos de un lugar sagrado conocido como Paxil Cayalá por cuatro animales:
Y los animales que trajeron la comida para hacer la carne del hombre fueron: iac (gato montés), utiú( coyote), chocoy ( zanate) y hoh ( cuervo).
Y fueron creados 4 hombres: Balam Quitzé, Balam Acab, Mahucutah y Iquí Balam; con sus respectivas consortes Caha Paluma, Chomihá, Tzunhunihá y Caquixahá. Los cuatro hombres acompañados de sus mujeres fueron cuestionados:
Entonces el creador les preguntó: ¿cómo están? ¿Por ventura oyen? ¿Ven por ventura? ¿Por ventura es bueno su andar y hablar?
….Y estos primeros hombres lo primero que hicieron fue dar gracias a tzacoly bitol….Y les dijeron:
“quitzihvi chicamulcamo, oxmul camo”
O sea “en verdad les damos dos veces gracias, tres veces gracias”
Con ello los dioses dieron por terminada la creación dejando que toda esta magica siembra de la simiente comenzara a crecer en el seno de la tierra (11) Estamos en el periodo de BULUK, listos para pasar a HO ( 5 ) el período de lo Humano.
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Por otro lado es importante señalar que al igual que muchas otras culturas los mayas estaban plenamente en el conocimiento de la representación del número 11 como la entrada al espacio de lo sagrado, en su lenguaje hierático denominado Suyua Tan este número era interpretado como "hundir la semilla" y "todo con la luna" que significaba entre otras cosas la necesidad de purificarse antes de ponerse en contacto con los dioses y poder acercarse a ellos mediante purificación integral ( física, emocional y mental ). De alli que fuese necesario el ayuno, los temazcales y meditación antes de adentrarse al espacio de lo sagrado que estaba siempre en la cúspide del edificio más alto de la ciudad. Alli quedaba franqueada la puerta por dos enormes columnas, ya sea sencillas o recargadas de símbolos, una representando al sol y la otra a la luna. Un ejemplo de ello lo encontramos en el juego de pelota de Chichen Itza que presenta dos templos: el primero en el acceso al juego de pelota a nivel del suelo donde dos columnas franquean un trono en forma de jaguar — representación del sol nocturno y por ontonomasía las pasiones y vicios humanos — donde se sentaban a quienes querían iniciarse en el conocimiento y debían demostrar su destreza física antes de hacerse acreedores a dicho privilegio. De salir vencedores eran llevados al templo localizado en la cúspide del muro este de la cancha del sagrado Pok Ta Pok. Allí debían ser "decapitados" es decir abandonar sus viejos esquemas para poder recibir la nueva semilla del conocimiento.
Para cerrar este artículo cabe señalar algunos puntos por demás interesantes y causales:
Que en base al mes Haab nos encontramos que esta corriendo el mes Xul cuyo significado en suyua tan corresponde al limite final de la transición de la vida y la muerte. Su glifo corresponde precisamente a una cabeza de tapir — animal que junto con la serpiente dieron de su sangre a los dioses para dar vida a los hombres y mujeres de maíz — de cuyo hocico sale una voluta que simboliza la palabra. De hecho la ciudad de Mayapán que fue en si la última ciudad del periódo clásico y reducto del esplendor de esta cultura fue destruida en un mes Xul. Durante este mes se celebraran los rituales a la tierra denominados Chic Kabán que entre otras cosas aun lo celebran los mayas cocinando Mucbí —una especie de pastel de maíz — cocinado en un hoyo excabado en la tierra y que solía ofrendarse a los antepasados muertos.
El mensaje cifrado de este mes podría traducirse como: "no es sabio quien cree saberlo todo, sino quien aprende a sembrar la semilla".
Astrologicamente el sol se encuentra en la constelación de Moan, la lechuza cuyo significado es entre otras cosas "obserdador del cielo" es decir revisar los hechos de tu propio firmamento: tu vida. En estas fechas se dice que el sol comienza a palidecer, para morir en diciembre. Es momento de que el "yo" comienze a prepararse a los cambios y se reconcilie con su "sombra" y acepte su "luz".
La luna y júpiter se encuentran en el "corazón del cielo" o cenit — sobre nuestras cabezas— en conjuncción en las constelaciones de Kan ( serpiente ) y Pek ( perro ) que significan respectivamente "cambios para lograr la sabiduría" y "descubrir tus sentimientos para llegar a tu madurez espiritual y llevarlo a tu gran familia humana". El momento ha llegado, es hora de reunir a todos los mayas de los cuatro rumbos hacia el centro del Mundo. In lakech Ah laken Chak Ek Nohol.
