costumbres y creencias

Sunday 30 may 7 30 /05 /May 00:00

Para los mayas la sexualidad estaba estrechamente ligada con todo lo referente a la naturaleza, el mundo así como su orden y funcionamiento. El deseo sexual formaba parte de los ritos de guerra y religión. La diosa de la Luna era la encarnación de la identidad maya, era un símbolo de generación, de maternidad, ella mantenía relaciones sexuales con otros dioses y de esa manera nacía el pueblo maya. La concepción de la sexualidad en este pueblo no discrimina heterosexuales de homosexuales, la misma diosa Luna, siendo una fuente de creación, es bisexual, o mejor dicho, puede ser ambos géneros (hermafrodita). Su identidad con el todo que los rodea impregna cada aspecto de su cultura y su sexualidad con esta adoración a la deidad, realizada por hombres y mujeres.


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De acuerdo a Mario Humberto Ruz en su obra " la semilla del hombre: fertilidad y sexualidad entre los mayas contemporáneos" las formas culturales que jugaron en el proceso reproductivo y las relaciones sociales entre los mayas prehispánicos tuvieron sus variaciones en cada lugar puesto que los mayas no constituyeron un conglomerado sino que cada ciudad era en si un estado gobernado de manera independiente. Sin embargo la lujuria, el amor, el placer y la sexualidad tuvieron un profundo valor entre los mayas, que solían identificar con ciertas artes como la plumería o con cierto tipo de flores. La exhaltación de los sentidos y la carnalidad se veian reflejados de tal manera que la rubicundez y la gordura fueron apreciados como atractivos sexuales. En el siguiente canto prehispánico de puede apreciar la ideosincracia maya prehispánica:


recuerda el canto de la fornicación, que se cante diez veces [...] ve a atravesarla, a quitarle la virginidad, la belleza, a tu venadita. Ve a colocarte sobre lo placentero de tu venadita hasta la décima capa del inframundo, donde se desvanece el viento.


En cuanto a su aspecto personal los mayas eran muy cuidadosos y sus canones de belleza masculino y femenino estaban perfectamente establecidos. El uso de adornos, afeites, depilación de cejas, escarificaciones, tatuajes, limadura e incrustaciones dentales junto con el consumo de afrodisiacos naturales jugaron un papel relevante en el sofisticado sistema de cortejo y seducción de los mayas. Fray Diego de Landa hace mención en su obra "relación de las cosas de Yucatán":


que las indias de Yucatán son en general de mejor disposición que las españolas, y más grandes y bien hechas (pero) no son de tantos riñones como las negras. Précianse de hermosas las que lo son y a una mano no son feas; [...] tenían por costumbre aserrarse los dientes dejándolos como dientes de sierra y eso tenían por galantería y hacían ese oficio unas viejas limándolos con piedras y agua [...]; los indios de Yucatán son gente bien dispuesta, altos recios y de mucha fuerza [...]. Tenían por gala ser bizcos, lo cual hacían, por arte, las madres, colgándoles del pelo, desde niños un pegotillo que les llegaba al medio de las cejas [...] y tenían las cabezas y frentes llanas, hecho también por sus madres [...], no criaban barbas y decían que les quemaban el rostro sus madres con paños calientes siendo niños, para que no les naciesen.


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Asi el papel del hombre entre los mayas era de proveedor, padre, sustentador del poder, activo y público. Asi por ejemplo los hijos varones abandonaban la casa paterna desde la edad de doce años para habitar en las casas comunales donde eran entrenados en el arte de la guerra y la religión, allí solían permanecer hasta que sus padres le buscaban esposa para que se uniesen en matrimonio.  En dichas casas comunales eran somentidos a rigurosa disciplina militar para que desarrollasen sus cuerpos; la destreza del manejo de las armas era indispensable. Eran sometidos a pruebas de valentía, como capturar un determinado animal con sólo  un cuchillo o permanecer varios días encerrado en una caverna oscura, etc. Además de ello eran instruidos en los diversos ritos para mantener complacidos a los dioses, practicaban el ayuno y el autosacrificio —perforándose los lóbulos de las orejas, senos nasales, lengua y hasta el pene, mediante púas de maguey o espinas de mantarraya—, por regla general el uso de ciertos alucinógenos era permitido bajo supervisión de los sacerdotes, pero en ningun caso se les permitía la embriaguez, destinada solo a la nobleza y en ciertos rituales. Se sospecha que en sus incursiones o guerras adquirían esclavos masculinos para que cumpliesen la función de servidores sexuales en estas escuelas, otra versión apunta al hecho que hacian uso de prostitutas sagradas tal como más tarde lo hicieron los mexicas. La misma práctica fue recurrente en la aristocracia donde se hacía a la adquisición de esclavos sexuales para los hijos varones de los nobles ya que era mal visto el sexo premarital aun los encuentros heterosexuales con esclavas.


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Desgraciadamente esto solo se sabe por relatos de los conquistadores que en muchos casos fueron exagerados y matizados con su ideología para justificar la evangelización. Fray Bartolomé de las casas afirma en sus escritos que "los jóvenes enviados a los templos practican en grave pecado de la sodomía" pero apuntaba a que esta práctica era permitida para preservar la virginidad de las jóvenes y evitar los embarazos no deseados. Entre los mayas no habia discriminacion por la mujer sin embargo eran deseable concebir hijos varones, puesto que garantizaban la "reposición familiar" , de hecho en la etinia de los actuales tojolabales de tiene la creencia que el periodo normal de gestación de un varón lleva 10 meses puesto que tiene "más cositas".


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El papel de la mujer era por otro lado era de generadora de vida, sustentadora, nutridora, afectiva, doméstica y privada. Desde su nacimiento estaba destinada a sostener la vida, a aprender a mantener complacidos tanto a su familia, la sociedad y los dioses. Era sumamente protegida por su familia, aun cuando en sus primeros años de vida gozaba de la misma libertad de los varones —solía andar desnuda, solo cubriendo sus partes nobles— conforme era reconocida como mayor de edad era terminada su instrucción en las labores domésticas de elaboración de alimentos, tejido y conocimientos herbolarios básicos.


Las hijas eran solicitadas en matrimonio y los futuros yernos debían pagar una dote y servir hasta por siete años al suegro para poder obtener respuesta positiva a su petición. Se construía entonces una nueva casa anexa a la del suegro para que este acuerdo de cumpliese cabalmente. En otras ocasiones si era la hija que debía irse a vivir con su marido, era el suegro de esta quien asumia el rol de padre sustituto, y debía obedecerle en todo.


Como mujer tenía ante la sociedad casi los mismos derechos que el varón, podía despedir al esposo si este no era capaz de sostener a su familia, aunque se sabe que si ésta incurría en adulterio, podría ser lapitada y el marido tenía derecho a ejecutar la sentencia matando con aplastamiento de cráneo a su esposa y rival de amores.


Su papel como madre era sumamente importante desde el momento mismo de la concepción. Era cuidada y asistida por sus familiares femeninos y asistida en el parto. Como criadora de los hijos igual era asistida por su madre, suegra o demás familiares femeninos, le estaba terminantemente prohibido embriagarse o incurrir en actitudes escandalosas. Ya anciana era reconocida como sabia y tratada con gran respeto por su comunidad, de hecho en algunos casos era la encargada de velar por la salud de sus familiares y mantener complacidos a los dioses.

 

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Pese a que los roles masculino y femenino estaban perfectamente establecidos como en toda sociedad existieron sus variantes de preferencias sexuales. Pocos o nulos registros se tienen de la homosexualidad entre los mayas pero un hallazgo reciente ha puesto en debate este tema. En las cuevas de Nah Tunich ( Casa de piedra) en el Petén, Guatemala , donde se encontró en sus paredes una imagen de dos hombres mayas abrazados de frente en un preludio de acto sexual; aunque se sabe que el sexo sodomita era castigado con la muerte por horno ardiente.


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Monday 17 may 1 17 /05 /May 03:42

En la cosmovision maya se evoca recurrentemente a la imagen femenina desde la creación misma; tal como se menciona en el Popol Wuh es la gran fuerza creadora femenina llamada ALOM, que más tarde aparece en el mismo relato como la gran abuela, madre de todos los dioses —Xmucané — quien va apareciendo a lo largo de varias escenas posteriores como la madre de las tres creaciones y abuela de los gemelos divinos Hunah Pu e Ixbalamqué. Es en este sagrado relato donde aparece la primera referencia a un embarazo que hace referencia a la princesa Ixquic, hija de uno de los señores del inframundo que al enterarse de esta situación, ordenó dar muerte inmediata a su propia hija. Ésta huyó a la tierra de los vivos para presentarse ante Xmucané como su nuera y parir a los gemelos divinos.

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La maternidad fue pues entre los mayas algo muy aparte de deseado y apreciado: sagrado; de hecho esta muy relacionado con la fertilidad y los ciclos naturales de la vida y esta relacionado a su vez con la necesidad de contar con una considerable población para trabajar en los campos agrícolas y por otra parte contar con suficiente número de varones para crear los ejércitos que defendiesen sus respectivas ciudades.

 

Muchas mujeres casadas que deseaban quedar embarazadas solían ir de peregrinaje saliendo del puerto de Polé —hoy Xcaret— hacia la isla de Cuzam Lumil (hoy Cozumel o isla de las golondrinas) donde se encontraba el santuario de la diosa de la maternidad y la medicina: Ixchel. A esta diosa se encomendaban tanto las aspirantes a madres como las parturientas y las parteras; estas últimas para que la diosa les permitiese ayudar en todo momento a que tanto la madre como la criatura llegaran a buen término y no se presentasen inconvenientes durante el parto provocados por los señores del Xibalbá y otras entidades malignas a las que denominaban con el genérico de "aires". Por ello era sumamente importante encomendarse a la protección de la diosa madre de todos los dioses.

 

En cuanto a los cuidados de la futura madre, estos corrían a cargo de las familiares de mayor edad, entiendase la madre, las tías, las abuelas y demas parientes femeninas con mayor experiencia. Eran continuos los ritos y ceremonias para alejar a las entidades malignas. Los baños de hierbas y temazcales eran también de uso cotidiano para mantener la salud tanto de la madre como del producto. Existian algunas creencias respecto a las parturientas y sus cuidados como que en el caso de las celebraciones de la renovación del fuego cubrirles la cara para que no se transformacen en monstruos que posteriormente devorasen niños pequeños.

 

En cuanto a la participación del padre durante este proceso no se tienen registros, pero es de suponerse que estaba muy al pendiente de la salud de la esposa como de su futuro hijo. Se tienen noticias que este participaba de hecho en la labor de parto manteniendo abrazada de frente a su esposa o bien sosteniendo los brazos de esta mientras sobre cuclillas paria al hijo o hija de ambos. Por regla general  eran asistidos por una o varias parteras y las parientas femeninas de ambos, especialmente sus respectivas madres, es decir las futuras abuelas. La preparación para este parto consistía en crear el espacio adecuado como una especie de escenario, puesto que consideraban que tanto la madre como la criatura librarían una batalla a muerte contra los señores del Xibalbá, quienes buscaban que esta empresa llegara al fracaso. De ser así se consideraba que la difunta madre era igual que un guerrero caido en batalla y se le concedia el honor de acompañar al sol en su recorrido del medio dia al ocaso convertida ya en una diosa.

 

La preparación consistia en lo siguiente: las parientas de la parturienta ayudaban a la partera colocando  en el piso al centro de la casa una sabana blanca sobre la que se colocaban hierbas; encendian fuego y quemaban incienso en las cuatro esquinas de la habitación mientras colocaban imagenes de la diosa Ixchel para invocar su protección. Mientras la parturienta se colocaba sobre la sábana semi encucillas sostenida de los brazos por el marido o bien de unas cuerdas amarradas a la estructura del techo. Esto en preparación para el parto, mientras la partera sobaba el vientre para acomodar a la criatura y lograr que se acelerara el parto. Fuera del lugar esperaban los parientes invocando la protección de la diosa Ixchel y elaborando rituales para alejar a los señores del inframundo. La partera hacia lo propio invocando las fuerzas del sol, el mar, el jaguar y la serpiente para que asistieran al neonato mientras rezaba la siguiente oración.

 

¡Es hora de la luz y del aire! ¡Es tu hora de posarte en la tierra! ¡Es tu hora de venir a asombrarte, porque ya veras como la vida asombra!  No temas los dioses reconfortan y los hombres superiores guían  ¡anda a nacer, que es hora de venir a la tierra!

 

Una vez que nacia la criatura, la partera se apresuraba a cortar el cordón umbilical mediante una navaja o cuchillo de obsidiana, el cual enredaba en una mazorca de maíz. Si era niña se apresuraban a apagar el fuego, retirar las cenizas y excavar un hoyo en ese mismo lugar para depositar la placenta y el ombligo, con en propósito de que el dios viejo del fuego protegiera tanto a la madre como a la criatura y que además en el futuro fuese una diligente esposa diestra en las labores domésticas. Si el nacido era un varón entonces se le entregaba rápidamente al padre el ombligo y la mazorca que llevaba presuroso hacia la milpa más cercana. Exactamente en mitad de este espacio el padre en compañia de otros varones retiraba el ombligo a su vez que separaba las semillas de la mazorca que repartiría en tres tantos, el primero era enterrado junto con el ombligo en ese mismo lugar para que el niño en el futuro fuese un buen agricultor. El segundo era entregado al sacerdote para que pidiera la protección de los dioses para el nuevo miembro de la familia; y por último el tercer tanto se guardaba hasta que el niño fuese lo suficientemente mayor para que el mismo los sembrase.

 

Mientras sucedia esto, en casa la partera ya habia bañado a la criatura en una fuente de agua y la envolvía en pañales. Los instrumentos que sirvieron en el parto eran lanzados a esa fuente para entregarlos a las entidades del agua y quedasen complacidas. Afuera los familiares emitian cantos de agradecimiento a los dioses por su protección. La madre era aseada y atendida por las mujeres mayores. Todo se retiraba del lugar para dejar limpio y ordenado. Una vez que regresaba el padre se le entregaba a su nuevo vástago para que con éste en brazos y con una caracola anunciara a los cuatro rumbos del universo que las fuerzas de la vida habían triunfado sobre la muerte.


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Saturday 15 may 6 15 /05 /May 00:32

Este tema surge como petición de un estimado lector que se denomina asi mismo como "omaral"de Costa Rica, pues bien me avoco entonces a atender su inquietud refiriéndome al uso que los mayas dieron a sus máscaras.

 

Se sabe que la cultura maya tiene sus origenes en la cultura olmeca, de la cual heredo gran parte de su ideosincracia y creencias religiosas, así pues el uso de la máscara tiene sin duda sus origenes en esta cultura madre. Se sabe por ejemplo que el jade era el material mas apreciado por estos y las culturas que les precedieron a tal grado que llego a tener tintes poéticos entre los mexicas, al ser por antonomasia todo aquello que tenía carácter sagrado o  bien como  un sinónimo de belleza, y aún así efímero: Tel ka chalchiuitl no xamani, "aunque sea jade se quiebra", tal como lo cita Netzahualcoyotl. Y queriendo preservar lo impreserbable los rostros de sus dioses y gobernantes fueron retrados en piedra, en estuco, en madera y en cerámica.

 

cara jade 002

La máscara tiene profundos significados relacionados todos con la dicotomía hombre-cosmos en la que el primero es un personaje activo en la creación del segundo ya que relata el Popol Wuh que los dioses crearon al hombre para recibir culto y reconocimiento a su obra creadora, por ello fue dotado de conciencia e inteligencia asentadas como entidades anímicas alojadas en su cabeza —pol—y en especifico en su rostro —ich— de alli que las máscaras fuesen la representación de dichas entidades o fuerzas vitales, regalo de los dioses. A través de los siete orificios: dos auriculares, dos nasales, dos oculares y uno oral, el hombre puede percatarse de su realidad circundante; con sus cinco sentidos percibe las virtudes o los defectos teniendo el libre albedrio de servir a los 13 señores del cielo o los 9 señores infernales.  Es entonces la máscara — k´oh en maya—una prolongación del rostro un receptaculo de la conciencia humana que permitía a quien lo portaba adquirir la personalidad o atributos de la entidad representada.

 

De alli surgen los rostros de los dioses y sus manifestaciones materiales como el sol relacionado con way´oob o alter ego como es el caso del jaguar (balam) y el quetzal, la serpiente o bien (kan) como simbolo de la renovación de la naturaleza. Posteriormente a estos se sumaron elementos mas abstractos como la lluvia expresado a través del rostro seudo elefantino del dios Chaac que constituyeron las primeras manifestaciones del más puro arte maya antes que los invasores teotihuacanos impusieran nuevos canones artisticos a los conquistados mayas del preclásico.

 

Más tarde en afán de preservar el rostro de sus gobernantes, los mayas elaboraron máscaras de jade que lejos de estar montadas sobre un armazón o una argamaza permanente eran directamente colocadas sobre el rostro del monarca, es decir no son como las apreciamos hoy dia en los museos, una máscara propiamente dicha sino que el rostro del Halach Uinik recibia una delgada capa de estuco sobre la que se iban colocando las piezas de jade, obsidiana , pirita o concha nácar labrada para cubrir su rostro con un mosaico verde, blanco y en algunos casos negro y rojo. Todo esto para darle un rostro eterno al monarca y ser reconocido por los dioses en su viaje final al Xibalbá. Asi pues sus entidades anímicas se preservaban eternamente.

 

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Sin duda alguna el rostro más recomocido de todos los monarcas mayas es el de Pakal II, descubierto en 1952 en el templo de las inscripciones en Palenque, sin embargo en fechas recientes los hallazgos en el Templo de la Reina Roja (2), Calakmul —siete máscaras mortuorias restauradas— y Dzibanché (4), KInichná (1) Oxkintok (3) han traido nuevas evidencias de esta costumbre mortuoria de los mayas. Otras evidencias por igual han sido encontradas en  Uaxactún y Tikal, de este último ejemplo procede una mascara de jade miniatura que junto con una efigie del dios dinastico eran el  simbolo de poder del monarca en turno.

 

Nuevas evidencias sobre todo halladas en vasos de cerámica apuntan al uso cotidiano de las máscara por parte de la elite maya, y no solo para uso ceremonial como se tiene pensado. En un vaso procesente de Tikal de aprecia una escena donde aparece una procesión con motivo de celebrar una conquista del pasado donde los personajes portan máscaras con los rostros de sus antepasados a fin de recrear la escena pretérita. Otro vaso procedente de Tikal releva una escema denominada ak ot ti kuchol balam  o “el baile del jaguar portador” donde una mujer ofrece una máscara—con coderles para sujertarla al rostro—al personaje principal. Un ejemplo más de Tikal se encuentra en el dintel del Templo I donde Hasan Chan K´awil va ricamente ataviado y portando una máscara de jaguar.

 

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Otra vertiente señala que el uso de las máscaras no eran de uso exclusivo de la elite o bien era permisible en algunas ceremonias que actores o danzantes hiciesen uso de ellas en determinadas ceremonias. Tal planteamiento esta basado en las evidencias mostradas en los murales de Bonampak donde aparecen dos danzantes vestidos con máscaras de cocodrilos, langosta y un personaje fantastico que al parecer se preparan para ejecutar una danza en la celebración o presentación del heredero al trono de Bonampak. Un tercer personaje aparece ataviado como dios del maíz y es de hecho el único con rostro humano.

 

Hoy día en la búsqueda de nuevas manifestaciones de arte que me atrevería a llamar neo-maya diversos artistas nacionales y extranjeros vuelven su rostro hacia el pasado en un reencuentro consigo mismos y con nuestras raíces para despertar el nosotros las fibras sensibles que nos ligan con la herencia basta y única de nuestros abuelos, tal es el caso —solo por citar tres ejemplos —de Gonzalo Gorostiaga, Emmanuel  Cruz y Ramiro José Ruiz Córdoba, extraordinarios artistas cada uno en su área.

 

Es pues en resumen que el uso y significación de las máscaras entre los mayas esta muy distante del que se le dió en el viejo continente donde servían como un disfraz para ocultar la verdadera personalidad de su portador, muy al contrario pretendian preservar para la eternidad el mejor rostro para permanecer en la eterna presencia de los dioses. Espero mi estimado amigo "omaral" que este breve artículo haya reunido las espectativas y respondido a tus dudas. Adicional a esto te recomiendo el articulo "¿máscaras para la vida o para la muerte?"  que seguramente encontrarás interesante y que me sirvió de apoyo para el presente. In lakech Ah laken.

 

kinichahau

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